Arsip | Agustus, 2013

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qur’an

28 Agu

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qur’an Lengkap

1. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Fatihah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

2. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Baqarah 1

3. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ali ‘Imraan 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

4. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Nisaa’ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

5. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Maa-idah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

6. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-An’am 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

7. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-A’raaf 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

8. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Anfaal 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

9. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Taubah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

10. Tafsir Ibnu Katsir Surah Yunus 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

11. Tafsir Ibnu Katsir Surah Huud 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

12. Tafsir Ibnu Katsir Surah Yusuf 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

13. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ar-Ra’d 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

14. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ibrahim 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

15. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Hijr 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

16. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Nahl 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

17. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Israa’ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

18. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Kahfi 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

19. Tafsir Ibnu Katsir Surah Maryam 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

20. Tafsir Ibnu Katsir Surah Thaahaa 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

21. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Anbiyaa’ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

22. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Hajj 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

23. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mu’minuun 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

24. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Nuur 1 2 3 4 5 6

25. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Furqaan 1 2 3 4 5

26. Tafsir Ibnu Katsir Surah Asy-Syu’araa’ 1 2 3 4 5

27. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Naml 1 2 3 4 5

28. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qashash 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

29. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-‘Ankabuut 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

30. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ar-Ruum 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

31. Tafsir Ibnu Katsir Surah Luqman 1 2 3 4 5 6 7 8 9

32. Tafsir Ibnu Katsir Surah As-Sajdah 1 2 3 4 5 6

33. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38

34. Tafsir Ibnu Katsir Surah Saba’ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

35. Tafsir Ibnu Katsir Surah Faathir 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

36. Tafsir Ibnu Katsir Surah Yaasiin 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

37. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ash-Shaaffaat 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17

38. Tafsir Ibnu Katsir Surah Shaad 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

39. Tafsir Ibnu Katsir Surah Az-Zumar 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

40. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mu’min 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17

41. Tafsir Ibnu Katsir Surah Fushshilat 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

42. Tafsir Ibnu Katsir Surah Asy-Syuura 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

43. Tafsir Ibnu Katsir Surah Az-Zukhruf 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

44. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ad-Dukhan 1 2 3 4 5 6 7

45. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-jaatsiyah 1 2 3 4 5 6

46. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahqaaf 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

47. Tafsir Ibnu Katsir Surah Muhammad 1 2 3 4 5 6 7 8 9

48. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Fath 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

49. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Hujuraat 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

50. Tafsir Ibnu Katsir Surah Qaaf 1 2 3 4 5 6 7 8

51. Tafsir Ibnu Katsir Surah Adz-Dzaariyaat 1 2 3 4 5 6

52. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ath-Thuur 1 2 3 4 5

53. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Najm 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

54. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qamar 1 2 3 4 5 6 7

55. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ar-Rahmaan 1 2 3 4 5 6 7 8

56. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Waaqi’ah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

57. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Hadid 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

58. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mujaadilah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

59. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Hasyr 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

60. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mumtahanah 1 2 3 4 5 6 7 8 9

61. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ash-Shaff 1 2 3 4

62. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Jumu’ah 1 2 3 4 5

63. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Munaafiquun 1 2 3

64. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Taghaabun 1 2 3

65. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ath-Thaalaq 1 2 3 4 5 6

66. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Tahriim 1 2 3

67. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mulk 1 2 3 4 5

68. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qalam 1 2 3 4 5 6

69. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Haaqqah 1 2 3 4

70. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ma’aarij 1 2 3 4 5

71. Tafsir Ibnu Katsir Surah Nuh 1 2 3 4

72. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Jin 1 2 3 4

73. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Muzzammil 1 2 3 4

74. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Muddatstsir 1 2 3 4

75. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qiyamah 1 2 3 4

76. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Insaan 1 2 3 4

77. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Mursalaat 1 2 3

78. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Naba’ 1 2 3

79. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Naazi’aat 1 2 3

80. Tafsir Ibnu Katsir Surah ‘Abasa 1 2 3

81. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Takwiir 1 2 3

82. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Infithaar

83. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Muthaffifiin 1 2 3

84. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Insyiqaaq 1 2

85. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Buruuj 1 2 3

86. Tafsir Ibnu Katsir Surah Ath-Thaariq

87. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-A’laa

88. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ghaasyiyah 1 2

89. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Fajr 1 2 3

90. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Balad 1 2

91. Tafsir Ibnu Katsir Surah Asy-Syams

92. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Lail

93. Tafsir Ibnu Katsir Surah Adl-Dluhaa

94. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Insyirah

95. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Tiin

96. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-‘Alaq 1 2

97. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qadr

98. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Bayyinah

99. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Zalzalah

100. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al’Aadiyaat

101. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Qaari’ah

102. Tafsir Ibnu Katsir Surah At-Takaatsur

103. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-‘Ashr

104. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Humazah

105. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Fiil 1 2 3

106. Tafsir Ibnu Katsir Surah Quraisy

107. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Maa’uun 1 2

108. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Kautsar

109. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Kaafiruun

110. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Nashr

111. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Lahab

112. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ikhlash 1 2

113. Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Falaq 1 2

114. Tafsir Ibnu Katsir Surah An-Naas 1 2

Asbabun Nuzul Surah Al-Qur’an

22 Agu

Asbabun Nuzul Surah Al-Qur’an 1 2 3 4 5 6

1. Asbabun Nuzul Surah Al-Fatihah
2. Asbabun Nuzul Surah Al-Baqarah 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
3. Asbabun Nuzul Surah Ali ‘Imraan 1 2 3 4 5 6 7 8 9
4. Asbabun Nuzul Surah An-Nisaa’ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
5. Asbabun Nuzul Surah Al-Maa-idah 1 2 3 4 5
6. Asbabun Nuzul Surah Al-An’am 1 2 3 4 5
7. Asbabun Nuzul Surah Al-A’raaf
8. Asbabun Nuzul Surah Al-Anfaal 1 2 3 4 5 6
9. Asbabun Nuzul Surah At-Taubah 1 2 3 4 5 6 7 8
10. Asbabun Nuzul Surah Yunus
11. Asbabun Nuzul Surah Huud
12. Asbabun Nuzul Surah Yusuf
13. Asbabun Nuzul Surah Ar-Ra’d
14. Asbabun Nuzul Surah Ibrahim
15. Asbabun Nuzul Surah Al-Hijr
16. Asbabun Nuzul Surah An-Nahl 1 2 3
17. Asbabun Nuzul Surah Al-Israa’ 1 2 3 4 5
18. Asbabun Nuzul Surah Al-Kahfi 1 2
19. Asbabun Nuzul Surah Maryam
20. Asbabun Nuzul Surah Thaahaa
21. Asbabun Nuzul Surah Al-Anbiyaa’
22. Asbabun Nuzul Surah Al-Hajj1 2 3
23. Asbabun Nuzul Surah Al-Mu’minuun
24. Asbabun Nuzul Surah An-Nuur 1 2 3 4 5 6
25. Asbabun Nuzul Surah Al-Furqaan
26. Asbabun Nuzul Surah Asy-Syu’araa’
27. Asbabun Nuzul Surah An-Naml
28. Asbabun Nuzul Surah Al-Qashash
29. Asbabun Nuzul Surah Al-‘Ankabuut
30. Asbabun Nuzul Surah Ar-Ruum
31. Asbabun Nuzul Surah Luqman
32. Asbabun Nuzul Surah As-Sajdah
33. Asbabun Nuzul Surah Al-Ahzab 1 2 3 4 5 6 7
34. Asbabun Nuzul Surah Saba’
35. Asbabun Nuzul Surah Faathir
36. Asbabun Nuzul Surah Yaasiin
37. Asbabun Nuzul Surah Ash-Shaaffaat
38. Asbabun Nuzul Surah Shaad
39. Asbabun Nuzul Surah Az-Zumar
40. Asbabun Nuzul Surah Al-Mu’min
41. Asbabun Nuzul Surah Fushshilat
42. Asbabun Nuzul Surah Asy-Syuura
43. Asbabun Nuzul Surah Az-Zukhruf
44. Asbabun Nuzul Surah Ad-Dukhan
45. Asbabun Nuzul Surah Al-Jaatsiyah
46. Asbabun Nuzul Surah Al-Ahqaaf
47. Asbabun Nuzul Surah Muhammad
48. Asbabun Nuzul Surah Al-Fath
49. Asbabun Nuzul Surah Al-Hujuraat
50. Asbabun Nuzul Surah Qaaf
51. Asbabun Nuzul Surah Adz-Dzaariyaat
52. Asbabun Nuzul Surah Ath-Thuur
53. Asbabun Nuzul Surah An-Najm
54. Asbabun Nuzul Surah Al-Qamar
55. Asbabun Nuzul Surah Ar-Rahmaan
56. Asbabun Nuzul Surah Al-Waaqi’ah
57. Asbabun Nuzul Surah Al-Hadid
58. Asbabun Nuzul Surah Al-Mujaadilah
59. Asbabun Nuzul Surah Al-Hasyr
60. Asbabun Nuzul Surah Al-Mumtahanah
61. Asbabun Nuzul Surah Ash-Shaff
62. Asbabun Nuzul Surah Al-Jumu’ah
63. Asbabun Nuzul Surah Al-Munaafiquun
64. Asbabun Nuzul Surah At-Taghaabun
65. Asbabun Nuzul Surah Ath-Thaalaq
66. Asbabun Nuzul Surah At-Tahrim
67. Asbabun Nuzul Surah Al-Mulk
68. Asbabun Nuzul Surah Al-Qalam
69. Asbabun Nuzul Surah Al-Haaqqah
70. Asbabun Nuzul Surah Al-Ma’aarij
71. Asbabun Nuzul Surah Nuh
72. Asbabun Nuzul Surah Al-Jin
73. Asbabun Nuzul Surah Al-Muzzammil
74. Asbabun Nuzul Surah Al-Muddatstsir
75. Asbabun Nuzul Surah Al-Qiyaamah
76. Asbabun Nuzul Surah Al-Insaan
77. Asbabun Nuzul Surah Al-Mursalaat
78. Asbabun Nuzul Surah An-Naba’
79. Asbabun Nuzul Surah An-Naazi’aat
80. Asbabun Nuzul Surah ‘Abasa
81. Asbabun Nuzul Surah At-Takwiir
82. Asbabun Nuzul Surah Al-Infithaar
83. Asbabun Nuzul Surah Al-Muthaffifiin
84. Asbabun Nuzul Surah Al-Insyiqaaq
85. Asbabun Nuzul Surah Al-Buruuj
86. Asbabun Nuzul Surah Ath-Thaariq
87. Asbabun Nuzul Surah Al-A’laa
88. Asbabun Nuzul Surah Al-Ghaasyiyah
89. Asbabun Nuzul Surah Surah Al-Fajr
90. Asbabun Nuzul Surah Al-Balad
91. Asbabun Nuzul Surah Asy-Syams
92. Asbabun Nuzul Surah Al-Lail
93. Asbabun Nuzul Surah Adl-Dluhaa
94. Asbabun Nuzul Surah Al-Insyirah
95. Asbabun Nuzul Surah At-Tiin
96. Asbabun Nuzul Surah Al-‘Alaq
97. Asbabun Nuzul Surah Al-Qadr
98. Asbabun Nuzul Surah Al-Bayyinah
99. Asbabun Nuzul Surah Al-Zalzalah
100. Asbabun Nuzul Surah Al’Aadiyaat
101. Asbabun Nuzul Surah Al-Qaari’ah
102. Asbabun Nuzul Surah At-Takaatsur
103. Asbabun Nuzul Surah Al-‘Ashr
104. Asbabun Nuzul Surah Al-Humazah
105. Asbabun Nuzul Surah Al-Fiil
106. Asbabun Nuzul Surah Quraisy
107. Asbabun Nuzul Surah Al-Maa’uun
108. Asbabun Nuzul Surah Al-Kautsar
109. Asbabun Nuzul Surah Al-Kaafiruun
110. Asbabun Nuzul Surah An-Nashr
111. Asbabun Nuzul Surah Al-Lahab
112. Asbabun Nuzul Surah Al-Ikhlash
113. Asbabun Nuzul Surah Al-Falaq
114. Asbabun Nuzul Surah An-Naas

Nadzar

22 Agu

Kajian Fiqih Empat Imam Madzab;
Syekh al-‘Allamah Muhammad bin ‘Abdurrahman ad-Dimasyqi

Nadzar jika berupa ketaatan adalah wajib dilaksanakan. Demikian menurut pendapat para imam madzab. Sedangkan nadzar maksiat tidak boleh dipenuhi.

Para imam madzab berbeda pendapat tentang kafarah nadzar maksiat. Hanafi, Maliki dan Syafi’i: tidak diwajibkan membayar kafarah atas nadzar maksiat dari Hambali diperoleh dua riwayat, salah satunya adalah bahwa nadzar itu sah, tetapi tidak boleh dilaksanakan, hanya wajib membayar kafarah.

Tidak sah bernadzar dengan sesuatu yang diharamkan, seperti nadzar berpuasa pada hari raya, pada waktu datang bulan, dan sebagainya yang diharamkan, meskipun puasanya sah tetapi tetap mengandung keharaman.

Orang yang bernadzar akan menyembelih anaknya tidak wajib dipenuhi dengan sesuatu apapun. Demikian menurut pendapat Syafi’i. Hanafi dan Maliki mengatakan: wajib dipenuhi dengan menyembelih seekor kambing. Dari Hambali diperoleh dua riwayat. Pertama, wajib disembelih seekor kambing. Kedua, harus membayar kafarah sumpah. Demikian juga jika bernadzar akan menyembelih dirinya sendiri.

Jika seseorang bernadzar akan menyembelih budaknya, maka ia tidak dikenai kewajiban apapun. Demikian menurut pendapat tiga imam madzab. Dari Hambali diperoleh dua riwayat. Pertama, harus menyembelih seekor domba, kedua, harus membayar kafarah sumpah.

Orang yang bernadzar mutlak, hukumny sah, dan kewajiban melaksanakannya adalah seperti kewajiban melaksanakan nadzar yang dikaitkan dengan sesuatu. Demikian menurut pendapat Hanafi, Maliki dan Hambali. Dalam hal ini, Syafi’i mempunyai dua pendapat. Pertema, seperti pendapat jamaah. Kedua, nadzar tidak dianggap sah, kecuali jika dipautkan dengan sesuatu syarat atau sesuatu sifat. Inilah pendapat Syafi’i yang paling shahih.

Orang yang bernadzar akan mengerjakan suatu ibadah, tetapi lantaran terdorong oleh kemarahannya, seperti ia berpendapat: “Jika saya berbicara dengan si fulan, maka saya akan berpuasa karena Allah, atau memberi sedekah.” Maka dia boleh memilih antara membayar kafarah sumpah atau memenuhi nadzarnya. Demikian pendapat yang paling kuat dalam madzab Syafi’i. Hanafi berpendapat: wajib dipenuhi apa yang dikatakannya, tidak boleh membayar kafarah. Tetapi pendapatnya yang lain menyatakan: boleh membayar kafarah saja. maliki berpendapat: sah membayar kafarah saja.

Orang yang bernadzar akan mengerjakan ibadah haji wajib dipenuhi, tidak boleh diganti dengan yang lain. Demikian menurut pendapat Hanafi dan Maliki. Syafi’i mempunyai dua pendapat: pertama, wajib dipenuhinya. Inilah pendapat yang paling shahih. Kedua, boleh memilih antara memenuhi nadzarnya atau membayar kafarah sumpah. Dari Hambali diperoleh dua riwayat. Pertama boleh memilih. Kedua, diwajibkan membayar kafarah, tidak boleh yang lain.

Orang yang bernadzar akan menyedekahkan hartanya, wajib memenuhinya dengan menyedekahkan semua hartanya. Demikian menurut pendapat Syafi’i. Para ulama pengikut Hanafi mengatakan: wajib disedekahkan sepertiga dari seluruh hartanya yang telah disebutkan. Ada pula di antara para ulama pengikut Hanafi yang mengatakan: wajib disedekahkan seluruh harta yang dimilikinya. Maliki berpendapat:wajib disedekahkan sepertiga hartanya. Dari Hambali diperoleh dua riwayat. Pertama, disedekahkan sepertiga hartanya, kedua, hal itu dikembalikan kepada apa yang dipandang dari harta yang bukan harta.

Apabila seseorang bernadzar akan shalat di Masjid al-Haram Makkah, maka ia wajib menunaikannya. Demikian juga jika ia bernadzar akan shalat di Masjid al Nabawi Madinah dan Masjid al-Aqsha Palestina. Demikian menurut pendapat yang paling shahih dari Syafi’i. Hanafi berpendapat: tidak harus ia menunaikan shalat nadzar di masjid tersebut.

Apabila seseorang bernadzar akan puasa pada suatu hari yang ditentukan, lalu ia berbuka karena suatu udzur, maka ia wajib mengqadlanya. Demikian menurut pendapat tiga imam madzab. Maliki berpendapat: jika ia berbuka karena sakit, maka ia tidak wajib mengqadlanya.

Para imam madzab sepakat, apabila seseorang bernadzar akan puasa sepuluh hari, maka ia boleh menunaikannya secara terus menerus maupun tidak. Dawud berpendapat: wajib terus-menerus dalam melaksanakannya.

Apabila seseorang bernadzar hendak pergi ke Baitullah al-Haram Makkah, bukan niat berhaji dan bukan pula niat berumrah, maka ia wajib kesana dengan niat berhaji atau berumrah, dan ia pula wajib berangkat dari tengah-tengah keluarganya. Demikian menurut pendapat yang masyhur dari Maliki dan Hambali. Hanafi berpendapat: ia tidak wajib melakukan apa-apa kecuali jika ia bernadzar berjalan ke Baitullah. Sedangkan jika ia bernadzar akan pergi kesana, maka tidak wajib dipenuhi.

Apabila seseorang bernadzar akan berjalan ke masjid an-Nabawi Madinah atau masji al-Aqsha Palestina, maka tidak sah nadzarnya. Demikian salah satu pendapat Syafi’i yang tercantum dalam kitab al-Umm. Ini juga pendapat Hanafi. Pendapat kedua dari Syafi’i dan yang paling kuat adalah bahwa nadzarnya sah dan wajib dilaksanakan. Ini juga pendpat Maliki dan Hambali.

Apabila seseorang mengerjakan sesuatu pekerjaan yang mubah dalam Islam, seperti berpendapat: “Untuk Allah aku berjalan kaki menuju rumah-Nya atau berkendaraan kuda atau memakai pakaian.” Maka ia tidak dikenai kewajiban apapun. Demikian menurut pendapat Hanafi dan Maliki. Syafi’i berpendapat: jika disertai dengan sumpah, maka ia wajib membayar kafarah sumpahnya, meskipun ia tidak diwajibkan melaksanakan nadzarnya. Dari Hambali diperoleh dua riwayat, bahwa nadzarnya adalah sah, dan ia boleh memilih antara membayar kafarah atau memenuhi nadzarnya.

Sekian.

Rawi dan Syarat-Syarat Diterimanya

21 Agu

‘Ulumul Hadits; Ilmu Hadits; DR.Mahmud Thahan

1. Pendahuluan
Karena hadits Rasulullah saw. sampai kepada kita melalui jalur para perawi, maka mereka menjadi fokus utama untuk mengetahui keshahihan atau tidaknya suatu hadits. Karena itu pula para ulama hadits sangat memperhatikan para perawi. Mereka telah membuat berbagai persyaratan yang rinci dan pasti untuk menerima riwayat para perawi. Ini menunjukkan jauhnya pandangan para ulama hadits, lurusnya pemikiran mereka, dan kualitas metode yang mereka miliki.

Berbagai persyaratan yang ditentukan para perawi dan syarat-syarat lain bagi diterimanya suatu hadits atau berita tidak pernahada dan tidak pernah dijumpai pada agama manapun, bahkan hingga pada masa kini, pada diri orang-orang yang mengaku memilki metode yang rinci (khususnya kalangan sejarawan Barat maupun Timur, baik klasik maupun modern –pen). Mereka tidak membuat dan memiliki persyaratan dalam menerima suatu berita seperti yang disusun oleh ulama mushthalah hadits terhadap para perawi. Bahkan standar yang paling rendah sekalipun. Banyak berita (informasi) yang disampaikan, termasuk oleh berbagai kantor berita (informasi) yang disampaikan, termasuk oleh berbagai kantor berita resmi, tidak bisa dipercaya dan tidak dapat dijadikan pijakan yang benar. Ini disebabkan karena perawinya majhul (tidak jelas dan tidak dikenal). Padahal “tidaklah suatu berita itu cacat, melainkan terletak pada perawinya”. Berita-berita (informasi) yang mereka ekspos banyak yang tidak shahih, dan yang benar hanya sedikit.

2. Syarat-syarat ditermanya rawi
Jumhur dari imam hadits maupun fiqih sepakat bahwa terdapat dua syarat pokok bagi perawi hadits:
a. Keadilan: dengan memberi perhatian bahwa rawi itu harus seorang muslim, baligh, berakal, selamat dari sebab-sebab kefasikan, selamat dari cemarnya muru’ah (sopan-santun).
b. Dlabith: dengan memberi perhatian bahwa rawi itu tidak menyelisihi dengan rawi tsiqah, hafalannya tidak buruk, tidak parah kekeliruannya, tidak pelupa, dan tidak banyak persangkaan (wahm)-nya.

3. Keadilan dapat dipastikan melalui salah satu dari dua hal:
a. Bisa dengan ketetapan dua orang yang adil: yaitu dua orang ulama ta’dil atau salah seorang dari mereka menetapkan keadilannya.
b. Bisa juga dengan ketenaran dan kepopuleran. Jadi barang siapa yang populer di kalangan ahli ilmu, dan banyak memujinya, hal itu sudah cukup. Tidak diperlukan lagi penentuan adil baginya. Contoh imam-imam yang terkenal, seperti imam yang empat, dua Sufyan, al-Auza’i dan lain-lain.

4. Pendapat Ibnu Abdil Barr dalam Menetapkan Keadilan
Ibnu Abdil Barr berpendapat, bahwa setiap orang yang memiliki ilmu, dikenal perhatiannya terhadap ilmunya, maka ia telah menyandang sifat adil, hingga jelas (dijumpai adanya) jarh (cacat). Beliau berargumen pada hadits: “Ilmu itu akan dibawa oleh setiap orang yang mengikuti keadilannya, terhindar dari penyimpangan orang-orang yang dusta, meniru-niru orang yang bathil, dan penafsiran orang-orang yang bodoh.” (HR Ibnu ‘Adi dalam kitab Kamil. Al-‘Iraqi berkomentar bahwa seluruh jalur (periwayatan hadits ini) dla’if (lemah), tidak bisa ditetapkan sedikitpun. Namun sebagian ulama menghasankannya, karena banyaknya jalur, rinciannya lihat dalam kitab at-Tadrib, juz I/302-303).

5. Mengetahui Rawi yang Dlabith
Rawi yang dlabith dapat diketahui melalui kesesuaian riwayatnya dengan rawi yang tsiqah yang cermat. Jika riwayatnya itu lebih banyak yang sesuai dengan rawi-rawi tsiqah, maka ia dlabith. Dan hal itu tidak rusak meskipun ada sedikit riwayatnya itu menyelisihi riwayat rawi-rawi tsiqah, maka kedlabitannya bisa hilang, dan tidak bisa dijadikan sebagai hujjah.

6. Apakah Jarh dan Ta’dil itu Dapat Diterima Tanpa Penjelasan ?
a. Mengenai ta’dil dapat diterima walaupun tidak disebutkan sebab-sebabnya. Ini menurut pendapat yang shahih dan populer. Karena penyebab ta’dil itu amat banyak, sulit untuk membatasinya, jika (hal itu) diperlukan maka seorang mu’addil (yang menetapkan keadilan seseorang) akan mengatakan: “Lam yaf’al kadzaa (dia tidak melakukan hal itu), lam yartakibu kadzaa (dia tidak terjerumus dalam perbuatan itu).” Atau mengatakan: “Huwa yaf’alu kadzaa (dia melakukan hal itu), wa yaf’alu kadzaa wa kadzaa (dia melakukan hal itu dan hal itu).”
b. Mengenai jarh, tidak diterima kecuali dengan menjelaskan sebab-sebabnya, karena tidak sulit untuk dijelaskna. Terdapat perbedaan mengenai sebab-sebab jarh. Kadangkala seseorang menjarh dengan sesuatu yang tidak masuk kategori jarh. Ibnu Shalah berkata: “Hal ini sudah jelas menjadi keputusan dalam ilmu fiqih dan ushul. Imam al-Hafidh al-Khathib menyebutkan bahwa itu merupakan pendapat para imam huffadh hadits. Tetapi, imam Bukhari, Muslim dan lainnya mengkritik hal itu. Oleh karena itu Bukhari tetap berargumen dengan sekelompok orang (generasi) terdahulu yang terkena jarh –tetapi bukan ditetapkan oleh dirinya- seperti ‘Ikrimah dan Amru bin Marzuq. Begitu pula yang dilakukan Muslim terhadap Suwaid bin Sa’id dan sekelompok orang yang dikenal cacat. Hal yang sama dilakukan oleh Abu Daud. Ini menunjukkan bahwa jarh tidak bisa ditetapkan secuali jika disertai penjelasan mengenai penyebab (jarh)nya.

7. Apakah Jarh dan Ta’dil bisa dengan ketetapan seorang saj?
a. Yang benar adalah bahwa jarh dan ta’dil ditetapkan oleh satu orang.
b. Ada pula yang berpendapat, bahwa hal itu harus dari dua orang.

8. Terhimpunnya jarhdan ta’dil pada seorang Rawi
Apabila dalam diri seorang rawi terhimpun jarh dan ta’dil, maka:
a. Yang dijadikan sandaran adalah mendahulkan jarh-nya jika jarh-nya itu disebutkan.
b. Ada juga yang berpendapat, jika lebih banyak jumlah orang yang menta’dilkannya dibandingkan dengan yang menjarh-nya maka didahulukan ta’dilnya. Ini pendapat yang lemah, tidak bisa dijadikan sebagai sandaran.

9. Hukum riwayat yang adil dari seseorang
a. Riwayat orang (rawi) yang adil, dari seseorang, tidak dianggap sebagai penta’dilnya terhadap orang itu. Ini pendapat mayoritas, dan ini pendapat yang benar. Tetapi ada juga yang berpendapat, bahwa orang ini dita’dilkan.
b. Perbuatan orang-orang alim dan fatwa-fatwanya yang sesuai dengan hadits tidak bisa dihukumi sebagai shahih. Dan pertentangannya tidak bisa dijadikan sebagai cela atas keshahihannya maupun riwayatnya. Namun ada juga yang bependapat bahwa hal itu justru menunjukkan keshahihannya. Ini merupakan pendapat al-Amidi dan yang lainnya dari kalangan ahli ushul. Topik ini memerlukan pembahasan yang panjang lebar.

10. Hukum riwayat orang yang telah bertaubat dari sifat-sifat fasik
a. Dapat diterima
b. Riwayat dari orang yang bertaubat dari (perbuatan) dusta terhadap hadits Rasulullah saw. tidak dapat diterima

11. Hukum riwayat orang yang mengambil upah
a. Sebagian berpendapat, tidak bisa diterima. Ini pendapat Ahmad, Ishaq, dan Abi Hatim
b. Sebagian lain berpendapat, bisa diterima. Seperti pendapat Abu Nu’aim al-Fadl bin Dzukain
c. Abu Ishaq asy-Syaizari berpendapat, bagi orang yang kesulitan memperoleh penghidupan untuk mencukupi kebutuhan keluarganya karena kesibukannya dalam mencari hadits dibolehkan mengambil upah.

12. Hukum riwayat orang yang dikenal menggampangkan, atau menerima Talqin, atau banyak lupa
a. Riwayat orang yang menggampangkan dalam mendengar maupun memperdengarkan tidak bisa diterima; seperti yang tidak memperhatikan tatkala mendengar hadits karena tertidur, atau menceritakan hadits dari sumbernya tanpa melakukan pengecekan.
b. Riwayat orang yang dikenal menerima talqin dalam hadits tidak bisa diterima; yaitu orang yang mengajarkan hadits dari orang yang tidak tahu bahwa itu merupakan haditsnya.
c. Tidak diterima riwayat dari orang yang dikenal banyak lupa dalam periwayatan.

13. Hukum riwayat orang yang menyampaikan hadits lalu lupa
a. Definisi orang yang menyampaikan hadits lallu lupa: jika seorang syekh tidak ingat terhadap riwayat yang diceritakan muridnya, dan (riwayat itu ternyata) darinya.
b. Hukum riwayatnya:
1. Ditolak, jika peniadaannya secara pasti. Karena adanya perkataan: “Maa rawituHu (aku tidak meriwayatkannya).” Atau: “Huwa yakdzibu ‘alayya (dia berdusta terhadapku).” Dan sejenisnya.
2. Diterima: jika peniadaannya bersifat tidak pasti. Seperti perkataan: “Laa a’rifu (aku tidak tahu)”, atau “Laa adzkuruHu (aku tidak ingat).” Dan semacamnya
c. Apakah penolakan suatu hadits dapat dianggap cacat terhadap salah satu dari keduanya? penolakan suatu hadits tidakk dianggap sebagai cacat terhadap salah satu dari keduanya, sebab, salah satu dari keduanya tidak lebih parah cacatnya dibandingkan yang lainnya.
d. Contoh: hadits riwayat Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah, yang merupakan riwayat dari Rabi’ah bin Abi Abdurrahman dari Suhail bin Abi Shaleh dari bapaknya dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah saw. telah memutuskan (dengan hanya berlandaskan pada) sumpah dan seorang saksi. Abdul Aziz bin Muhammad ad-Darawardi berkata: telah bercerita kepadaku Rabi’ah bin Abi Abdurrahman dari Suhail. Lalu aku berjumpa dengan Suhail. Aku bertanya kepadanya mengenai (rantai hadits tersebut) yang berasal darinya, namn dia tidak mengetahuinya. Maka aku berkata, telah bercerita kepadaku Rabi’ah, dari engkau, begini….begini…. setelah itu Suhail berkata: Telah bercerita kepadaku Abdul Aziz dari Rabi’ah dari aku, bahwa aku menceritakan hadits dari Abu Hurairah ra. secara marfu’ begini..begini..
e. Kitab yang populer: Akhbar man Haddatsa wa Nasiya, karya al-Khathib

Sekian.

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (38)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 70-71“70. Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan Katakanlah Perkataan yang benar, 71. niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. dan Barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, Maka Sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.” (al-Ahzaab: 70-71)

Allah Ta’ala berfirman memberikan perintah kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk bertakwa dan beribadah kepada-Nya, suatu ibadah yang seakan dia melihat-Nya serta mengatakan, qaulan syadiidan (“Perkataan yang benar”) yaitu yang lurus, tidak bengkok dan tidak menyimpang. Allah menjadikan mereka, jika mereka melakukan demikian, Allah akan membalas mereka dengan diperbaikinya amal-amal mereka, yaitu dengan diberinya taufiq untuk beramal shalih, diampuni dosa-dosanya yang lalu, serta apa yang akan terjadi pada mereka di masa yang akan datang.

Allah memberikan ilham kepada mereka untuk bertaubat. Kemudian Allah berfirman: wa may yuthi-‘illaaHa wa rasuulaHuu faqad faaza fauzan ‘adhiiman (“Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapatkan kemenangan yang besar.”) hal itu adalah bahwasannya dia dijaga dari api neraka yang menyala-nyala dan dimasukkan ke surga yang penuh kenikmatan.

‘Ikrimah berkata: “alqaulus sadiid; adalah: laa ilaaHa illallaaH [tidak ada Ilah yang berhak diibadahi kecuali Allah].” Sedangkan yang lainnya berkata: “As-Sadiid adalah kejujuran.”

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 72-73“72. Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, Maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu Amat zalim dan Amat bodoh, 73. sehingga Allah mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang musyrikin laki-laki dan perempuan; dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Ahzaab: 72-73)

Al-‘Aufi berkata dari Ibnu ‘Abbas: “Yang dimaksud dengan al-amanah adalah, ketaatan yang ditawarkan kepada mereka sebelum ditawarkan kepada Adam, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Lalu Allah swt. berfirman kepada Adam: “Sesungguhnya Aku memberikan amanah kepada langit dan bumi serta gunung-gunung, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Apakah kamu sanggup untuk menerimanya?” Dia menjawab: “Ya Rabb-ku, apa isinya?” Allah berfirman: “Jika engkau berbuat baik, engkau akan diberi balasan, dan jika engkau berbuat keburukan engkau akan disiksa.” Lalu Adam as. menerimanya dan menanggungnya. Itulah firman Allah: wa hamalaHal insaanu innal insaanu kaana dhaluuman jaHuulan (“dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat dhalim dan amat bodoh.”)

‘Ali bin Abi Thalhah berkata dari Ibnu ‘Abbas ra.: “Amanah adalah kewajiban-kewajiban yang ditawarkan oleh Allah swt. kepada langit, bumi dan gunung-gunung. Jika mereka menunaikannya, Allah akan membalas mereka. Dan jika mereka menyia-nyiakannya niscaya Allah akan menyiksa mereka. Mereka enggan menerimanya dan menolaknya bukan karena maksiat, akan tetapi karena ta’zhim [menghormati] agama Allah kalau-kalau mereka tidak mampu menunaikannya.”
Kemudian Allah menawarkannya kepada Adam, maka Adam menerimanya dengan segala konsekuensinya. Itulah firman Allah: wa hamalaHal insaanu innal insaanu kaana dhaluuman jaHuulan (“dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat dhalim dan amat bodoh.”) yaitu pelanggar [menyimpangkan] perintah Allah.

Malik meriwayatkan bahwa Zaid bin Aslam berkata: “Amanah itu tiga: shalat, shaum dan mandi junub.”

Semua pendapat tersebut tidak saling bertentangan, bahkan saling melengkapi. Semuanya kembali kepada makna, bahwa amanah tersebut adalah taklif [pembebanan] serta menerima berbagai perintah dan larangan dengan syaratnya. Yaitu jika melaksanakan mendapat pahala, dan jika meninggalkannya dia akan disiksa. Maka manusia menerimanya atas kelemahan, kebodohan dan kedhalimannya kecuali orang yang diberi taufiq oleh Allah swt. Kepada Allah-lah kita memohon pertolongan.

Di antara yang berkaitan dengan amanah adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, bahwa Hudzaifah ra. berkata: “Rasulullah saw. bercerita kepada kami dengan dua cerita. Aku sudah mengetaui cerita yang pertama dan aku sedang menunggu cerita yang kedua. Beliau bercerita kepada kami, bahwa amanah turun di dalam hati seseorang, kemudian al-Qur’an turun. Maka mereka memahami al-Qur’an dan memahami as-Sunnah.

Kemudian beliau bercerita kepada kami tentang diangkatnya amanah dengan bersabda: “Seseorang tidur lalu amanah dicabut dari hatinya, sehingga bekasnya begitu tampak hitam legam seperti bekas terakar, padahal tidak ada apa-apa –kemudian beliau mengambil kerikil dan dijatuhkan ke kakinya-. Ia pun meneruskan perkataannya: “Maka manusia dalam hal jual-beli hampir tidak ada satupun yang menunaikan amanah. Sehingga dikatakan: “Sesungguhnya di bani Fulan ada seorang laki-laki yang amanah [jujur].” Sehingga dikatakan kepada mereka: “Alangkah kuatnya, alangkah indahnya dan alangkah berakalnya, padahal di dalam hatinya tidak ada keimanan [amanah] seberat dzarrah pun. Sesungguhnya akan datang suatu masa, dan aku tidak peduli apakah aku telah berjual beli dengan kalian. Jika ia seorang Muslim, niscaya kejujurannya itu dikembalikan kepada agamanya. Jika ia seorang Nasrani/Yahudi, niscaya kejujurannya itu dikembalikan kepada usahanya [usahanya yang membuat dia berlaku jujur]. Adapun pada waktu itu, aku tidak berjual beli dengan seseorang dari kalian kecuali si Fulan dan si Fulan [yang aku ketahui kejujurannya].” Ditakhrij oleh al-Bukhari dan Muslim.

Imam Ahmad berkata dari ‘Abdullah bin ‘Amr ra. bahwa Rasulullah saw. bersabda: “Empat hal, jika ada pada dirimu maka tidak berbahaya bagimu apa yang hilang dari dunia; menjaga amanah, jujur dalam tutur kata, baik akhlak dan iffah [kemurnian] dalam kesucian.” (demikian yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya)

Ath-Thabrani meriwayatkan di dalam Musnadnya, dari ‘Abdullah bin ‘Umar bin al-Khaththab ra, bercerita kepadaku Yahnya bin Ayyub al-‘Allaf al-Mishri, bahwa ‘Abdullah bin ‘Umar ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Empat hal, jika ada pada dirimu maka tidak berbahaya bagimu apa yang hilang dari dunia; menjaga amanah, jujur dalam tutur kata, baik akhlak dan iffah [kemurnian] dalam kesucian.” (di dalam isnad ditambahkan Ibnu Hujairah dan menjadikannya di dalam Musnad Ibnu ‘Umar)

Telah ada pula larangan bersumpah dengan amanah. Dalam hal ini terdapat hadits marfu’. Abu Dawud meriwayatkan dari Ibnu Buraidah, bahwa ayahnya berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Barangsiapa yang bersumpah dengan amanah, maka bukan termasuk golongan kami.” (Abu Dawud meriwayatkannya sendiri)

Firman Allah: liyu’adzdibunallaaHul munaafiqiina wal munaafiqaati wal musyrikiina wal musyrikaati (“Sehingga Allah mengadzab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang musyrik laki-laki dan perempuan.”) yakni, anak Adam bersedia menanggung amanah ini, yaitu berupa taklif, sehingga Allah mengadzab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan di antara mereka. Mereka adalah orang-orang yang menampakkan keimanan, karena takut terhadap lingkungannya serta menyembunyikan kekafiran karena mengikuti lingkungannya.

Wal musyrikiina wal musyrikaati (“dan orang-orang musyrik laki-laki dan perempuan.”) mereka adalah orang-orang yang dhahir dan batinnya musyrik kepada Allah dan melanggar Rasul-Nya.
Wa yatuuballaaHu ‘alal mu’miniina wal mu’minaati (“dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang Mukmin laki-laki dan perempuan.”) agar Allah menyayangi orang-orang Mukmin, yaitu orang-orang yang beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, Kitab-Kitab-Nya dan para Rasul-Nya serta mengerjakan ketaatan.

Wa kaanallaaHu ghafuurar rahiiman (“Dan adalah Allah Mahapengampun lagi Mahapenyayang.”)

Sekian.

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (37)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

Rabbanaa aatiHim dli’faini minal ‘adzaab (“Ya Rabb kami, timpakanlah kepada mereka adzab dua kali lipat.”) yaitu dengan sebab kekafiran dan tipu daya mereka kepada kami. Wal ‘anHum la’nan kabiiran (“dan kutuklah mereka dengan kutukan yang besar.”)

Sebagian qari membacaa dengan “ba” [kabiiran} sedangkan ulama lain membacanya dengan “tsa” [katsiiran]. Keduanya mempunyai makna yang dekat sebagaimana di dalam hadits ‘Abdullah bin ‘Amr, bahwa Abu Bakar berkata: “Ya Rasulallah, ajarkanlah kepadaku sebuah doa yang dapat aku panjatkan di waktu shalat.” Beliau menjawab: “Ucapkanlah: allaaHumma innii dhalamtu nafsii dhulman katsiiran walaa yaghfirudz dzunuuba illa anta faghfirlii maghfiratan min ‘indika warhamnii innaka antal ghafuurur rahiim (Ya Allah, sesungguhnya aku telah mendhalimi diriku sendiri dengan kedhaliman yang besar. Dan tidak ada yang dapat mengampuni dosa kecuali Engkau, maka ampunilah aku sebuah ampunan dari sisi-Mu. Dan sayangilah aku, sesungguhnya Engkau Mahapengampun lagi Mahapenyayang.’” (ditakhrij oleh keduanya [al-Bukhari dan Muslim] di dalam ash-Shahihain)

Diriwayatkan dengan kata-kata “katsiiran” [banyak] dan kabiiran [besar].” Kedua makna tersebut benar. Sebagian mereka menganjurkan pepada orang yang berdoa untuk menggabungkan kedua lafadz tersebut di dalam doanya.

Dalam masalah ini perlu kajian. Yang lebih utama adalah terkadang menggunakan lafadz “katsiiran” dan menggunakan lafadz “kabiiran”, sebagaimana seorang qari memilih di antara dua qiraat, mana saja yang dibacanya, maka itu adalah baik dan tidak perlu menggabung antara keduanya.

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 69“69. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; Maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. dan adalah Dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.” (al-Ahzaab: 69)

Al-Bukhari berkata ketika menafsirkan ayat ini, bahwa Abu Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Sesungguhnya Musa as. adalah seorang laki-laki pemalu.” Itulah firman Allah: yaa ayyuHalladziina aamanuu laa takuunuu kalladziina aadzau muusaa fabarra-aHullaaHu mimmaa qaaluu wa kaana ‘indallaaHi wajiiHan (“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; Maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. dan adalah Dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”) demikian beliau membawakan hadits ini secara singkat disini.

Beliau pun meriwayatkan dalam Ahaadiitsul Anbiyaa’ dengan sanad yang sama, bahwasannya Abu Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Sesungguhnya Musa as. adalah seorang laki-laki pemalu dan tertutup. Padahal tubuhnya tidak menampakkan sesuatu yang harus membuatnya malu. Lalu seseorang dari bani Israil menyakitinya. Mereka berkata: ‘Dia tidak tertutup kecuali karena cacat di kulitnya; mungkin kusta, penyakit kulit atau luka.’ Sesungguhnya Allah hendak membebaskannya dari apa yang mereka katakan kepada Musa as. Suatu hari beliau menyendiri, lalu membuka bajunya di atas sebuah batu, kemudian dia mandi. Ketika beliau telah selesai, beliau mencari bajunya untuk dipakai kembali, akan tetapi batu itu menutupi bajunya. Lalu Musa as. mengambil tongkatnya untuk mengangkat batu itu, sambil berkata: ‘Bajuku, [hai] batu, bajuku [hai] batu.’ Sehingga berita itu sampai kepada bani Israil. Lalu mereka melihat Musa as. dalam keadaan telanjang dengan bentuk tubuh terindah yang diciptakan Allah swt. Allah membebaskan dari apa yang mereka katakan. Lalu batu itu terangkat dan beliau mengambil bajunya kembali untuk dipakainya. Maka dia memukul keras batu itu dengan tongkatnya. Demi Allah, sesungguhnya pada batu tersebut terdapat guratan akibat pukulannya; tiga, empat atau lima guratan. Itulah firman Allah: yaa ayyuHalladziina aamanuu laa takuunuu kalladziina aadzau muusaa fabarra-aHullaaHu mimmaa qaaluu wa kaana ‘indallaaHi wajiiHan (“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; Maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. dan adalah Dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”) dan ini adalah rangkaian kalimat yang baik dan panjang.”

Imam Ahmad meriwayatkan bahwa ‘Abdullah berkata: “Suatu hari Rasulullah saw. membagikan sesuatu. Lalu seorang laki-laki Anshar berkata: ‘Pembagian ini tidak menghendaki wajah Allah.’ Lalu aku berkata: ‘Hai musuh Allah, sesungguhnya aku akan memberitahukan hal ini kepada Rasulullah saw.’ lalu hal itu aku ceritakan kepada Rasulullah saw., lalu tampak merah padam wajahnya, kemudian beliau bersabda: “Rahmat Allah untuk Musa. Dia telah disakiti lebih dari ini, lalu dia bersabar.” (ditakhrij oleh keduanya di dalam ash-Shahihain)

Firman Allah: wa kaana ‘indallaaHi wajiiHan (“Dan adalah dia seseorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”) yaitu, dia memiliki kedudukan yang diberikan di sisi Allah.

Al-Hasan al-Bashri berkata: “Beliau adalah orang yang doanya diperkenankan di sisi Allah.” Sebagian ulama salaf berkata: “Tidaklah dia meminta sesuatu kepada Allah, melainkan pasti diberikan-Nya. Akan tetapi dia cegah untuk melihat-Nya, sesuai kehendak Allah swt.” Sebagian mereka berkata: “Di antara kedudukannya yang terhormat di sisi Allah adalah dia memberiikan syafaat kepada saudaranya, Harun, agar Allah mengutus bersama dia. lalu Allah memperkenankan permintaannya.”

Firman Allah: wa waHabnaa laHuu mir rahmatinaa akhaaHuu Haaruuna nabiyyan (“Dan Kami telah menganugerahkan kepadanya sebagian rahmat Kami, yaitu saudaranya, Harun menajadi seorang Nabi.” (Maryam: 53)

Bersambung ke bagian 38

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (36)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

Firman Allah: wa kaanallaaHu ghafuurar rahiiman (“Dan Allah adalah Mahapengampun lagi Mahapenyayang.”) terhadap apa yang telah berlalu di masa jahiliyyah, dimana mereka tidak memiliki pengetahuan tentang hal tersebut. Kemudian Allah Ta’ala berfirman mengancam orang-orang munafik, yaitu mereka menampakkan keimanan dan menyembunyikan kekufuran.

Walladziina fii quluubiHim maradlun (“Orang-orang yang berpenyakit di dalam hatinya.”) ‘Ikrimah dan lain-lain berkata: “Mereka adalah para tukang zina.”
Wal murjifuuna fil madiinati (“dan orang-orang yang menyebarkan berita bohong di Madinah”) yaitu orang-orang yang berkata: “Musuh telah datang dan peperangan telah tiba.” Padahal itu dusta dan kebohongan. Jika mereka tidak berhenti dan kembali kepada kebenaran, lanughriyannaka biHim (“Niscaya Kami perintahkan kamu [untuk memerangi] mereka.”) ‘Ali bin Abi Thalhah berkata dari Ibnu ‘Abbas: “Niscaya Kami akan memberikan kekuasaan kepadamu atas mereka.”

Qatadah berkata: “Kami akan menguasakanmu terhadap mereka.” Sedangkan as-Suddi berkata: “Kami akan beritahukan engkau tentang mereka.”
Tsumma laa yujaawiruunaka fiiHaa (“kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu.”) di Madinah. Illaa qaliilan. Mal’uuniin (“Melainkan dalam waktu yang sebentar, dalam keadaan terlaknat.”) kondisi mereka di masa mereka tinggal di Madinah adalah sangat pendek dalam keadaan terbuang dan terhina. Ainamaa tsuqifuu (“dimana saja mereka dijumpai”) dimana saja mereka berada. Ukhidzuu (“Mereka ditangkap”) karena kehinaan dan minoritas mereka. Wa quttiluu taqtiilan (“dan dibunuh dengan sehebat-hebatnya.”)

Kemudian Allah berfirman: sunnatallaaHi filladziina khalau ming qablu (“Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu.”) ini adalah sunnah-sunnah-Nya pada orang-orang munafik, jika mereka bersikeras dalam kemunafikan dan kekafiran mereka, serta tidak mau kembali dari perilaku mereka tersebut. Sesungguhnya orang yang beriman akan menguasai dan mengalahkan mereka. Wa lan tajida lisunnatillaaHi tabdiilan (“dan kamu sekali-kali tidak akan mendapati perubahan pada sunnah Allah”) yaitu, sunnah Allah pada masalah itu tidak akan berganti dan berubah.

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 63-68“63. manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: ‘Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah.’ dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh Jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya. 64. Sesungguhnya Allah mela’nati orang-orang kafir dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala (neraka), 65. mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak memperoleh seorang pelindungpun dan tidak (pula) seorang penolong. 66. pada hari ketika muka mereka dibolak-balikan dalam neraka, mereka berkata: ‘Alangkah baiknya, andaikata Kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul.’ 67. dan mereka berkata: ‘Ya Tuhan Kami, Sesungguhnya Kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar Kami, lalu mereka menyesatkan Kami dari jalan (yang benar). 68. Ya Tuhan Kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat dan kutuklah mereka dengan kutukan yang besar.’” (al-Ahzaab: 63-68)

Allah Ta’ala mengabarkan Rasul-Nya saw. bahwa dia tidak mengetahui tentang terjadinya hari kiamat, jika manusia bertanya tentang hal tersebut. Juga memberikan petunjuk untuk menyerahkan ilmunya kepada Allah swt. Sebagaimana Allah berfirman dalam surah al-A’raaf yang tergolong surah Makkiyyah. Sedangkan ayat ini tergolong Madaniyyah. Keadaannya tetap berlangsung untuk menyerahkan ilmunya kepada Rabb yang menetapkannya, akan tetapi Allah mengabarkannya kepada Nabi, bahwa peristiwa itu telah dekat dengan firman-Nya: wa maa yudriika la’allas saa’ata takuunu qariiban (“Dan tahukah kamu hai [Muhammad], boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.”)

Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman: iqtarabatis saa’atu wansyaqqal qamara (“Telah dekat [datangnya] saat itu dan telah terbelah bulan.”)(al-Qamar: 1)

Kemudian firman Allah: innallaaHa la’anal kaafiriina (“Sesungguhnya Allah melaknat orang-orang kafir.”) yaitu menjauhkan mereka dari rahmat-Nya. wa a-‘adda laHum sa’iiran (“Dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala [neraka].”) di negeri akhirat. Khaalidiina fiiHaa abadan (“mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.”) yaitu mereka tinggal terus-menerus, tidak keluar dan tidak hilang darinya. Laa yajiduuna waliyyaw walaa nashiiran (“Mereka tidak memperoleh seorang pelindung pun dan tidak [pula] seorang penolong.”) yaitu mereka tidak memiliki pelindung dan penolong yang dapat menyelamatkan mereka dari apa yang mereka alami.

Firman Allah: yauma tuqallabu wujuuHuHum fin naari yaquuluuna yaa laitanaa atha’nallaaHa wa atha’nar rasuulaa (“Pada hari ketika muk mereka dibolak-balik dalam neraka, mereka berkata: ‘Alangkah baiknya, andaikan kami taat kepada Allah dan taat [pula] kepada Rasul.”) yaitu mereka dijerumuskan ke dalam api neraka [di] atas wajah-wajah mereka serta memanggang wajah-wajah mereka di neraka jahanam. Mereka berkata dalam keadaan demikian dengan penuh angan-angan: “ Seandainya dulu di dunia aku termasuk orang yang taat kepada Allah dan taat kepada Rasul.”

Sebagaimana firman Allah: rabbanaa yawaddul ladziina kafaruu lau kaanuu muslimiina (“Orang-orang kafir itu seringkali [nanti di akhirat] menginginkan, kiranya mereka dulu [di dunia] menjadi orang-orang Muslim.”)(al-Hijr: 2)

Demikianlah, Allah mengabarkan tentang mereka, bahwa mereka menginginkan seandainya mentaati Allah dan mentaati Rasul di dunia. Wa qaaluu rabbanaa innaa atha’naa saadatanaa wa kubaraa anaa fa adlalluunas sabiilan (“Dan mereka berkata: ‘Ya Rabb kami, sesungguhnay kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan [yang benar].”)

Thawus berkata: saadatanaa; yaitu para pembesar dan kubaraa-anaa adalah para ulama.” (HR Ibnu Abi Hatim)

Bersambung ke bagian 37

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (35)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

Firman Allah: walladziina yu’dzuunal mu’miniina wal mu’minaati bighairi maktasabuu (“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang Mukmin dan Mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat.”) yaitu mereka menuduh sesuatu yang sebenarnya bersih dari kaum Mukmin dan Mukminat, dimana mereka tidak mengamalkan dan tidak memperbuatnya. Faqadih tamaluu buHtaanaw wa itsmam mubiinan (“Maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.”) ini adalah kebohongan besar, yaitu suatu cara menceritakan dan mengumbar berita tentang sesuatu yang tidak dilakukan oleh orang-orang Mukmin dan Mukminat dengan cara mencela dan merendahkan mereka. Di antara orang yang banyak masuk dalam kategori ini adalah orang-orang yang kafir kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian kaum Rafidhah (Syi’ah) yang mencela dan merendahkan Shahabat dengan sesuatu yang sebenarnya Allah telah membebaskan mereka dari hal itu serta mensifatkan pula mereka dengan sifat-sifat yang berlawanan dengan kabar yang telah diberikan oleh Allah kepada mereka. Karena sesungguhnya Allah telah mengabarkan bahwa Dia telah meridlai dan memuji kaum Muhajirin dan kaum Anshar. Sedangkan orang-orang bodoh dan jahil itu mencela dan merendahkan mereka serta menyebut mereka dengan sesuatu yang tidak ada pada diri mereka dan tidak mereka lakukan sama sekali. Mereka pada hakekatnya adalah penderita sakit hati yang mencela orang-orang terpuji dan memuji orang-orang tercela.

Abu Dawud meriwayatkan dari Abu Hurairah, Rasulullah saw. ditanya: “Ya Rasulallah, apa ghibah itu?” Beliau menjawab: “Menceritakan saudaramu sesuatu yang dibencinya.” Ditanya lagi: “Apakah pendapatmu, jika yang dikatakan itu memang benar ada pada dirinya?” Beliau menjawab: “Jika benar ada pada dirinya, maka engkau telah membuat ghibah kepadanya. Dan jika tidak ada pada dirinya, maka berarti engkau telah berdusta.” (demikian yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi. Kemudian dia berkata: “Hasan Shahih.”)

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 59-62“59. Hai Nabi, Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. 60. Sesungguhnya jika tidak berhenti orang-orang munafik, orang- orang yang berpenyakit dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan kabar bohong di Madinah (dari menyakitimu), niscaya Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka, kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu (di Madinah) melainkan dalam waktu yang sebentar, 61. dalam Keadaan terlaknat. di mana saja mereka dijumpai, mereka ditangkap dan dibunuh dengan sehebat-hebatnya. 62. sebagai sunnah Allah yang Berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum (mu), dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati peubahan pada sunnah Allah.” (al-Ahzaab: 59-62)

Allah berfirman memerintahkan Rasul-Nya saw. untuk memerintahkan kaum wanita –khususnya istri-istri dan anak-anak perempuan beliau karena kemuliaan mereka- untuk mengulurkan jilbab mereka, agar mereka berbeda dengan ciri-ciri wanita jahiliyyah dan ciri-ciri wanita budak. Jilbab adalah ar-rida’ [kain penutup] di atas kerudung. Itulah yang dikatakan oleh Ibnu Mas’ud, ‘Ubaidah, Qatadah, al-Hasan al-Bashri, Sa’id bin Jubair, Ibrahim an-Nakha’i, ‘Atha’ al-Khurasani dan selain mereka. Jilbab sama dengan izar [kain] saat ini. Al-Jauhari berkata: “Jilbab adalah pakaian yang menutupi seluruh tubuh.”

‘Ali bin Abi Thalhah berkata dari Ibnu ‘Abbas: “Allah memerintahkan wanita-wanita kaum Mukminin, jika keluar dari rumah mereka untuk suatu keperluan agar menutup wajah mereka dari atas kepala mereka dengan jilbab serta menampakkan satu mata.”

Muhammad bin Sirin berkata, aku bertanya kepada ‘Ubaidah as-Salmani tentang firman Allah: yubdiina ‘alaiHinna min jalaabiibiHinna (“Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.”) lalu dia menutup wajah dan kepalanya serta menampakkan matanya yang kiri. ‘Ikrimah berkata: “Dia menutup bagian pipinya dengan jilbabnya yang diulurkan di atasnya.”

Ibnu Abi Hatim berkata, bahwa Ummu Salamah berkata: “Tatkala ayat ini turun, yubdiina ‘alaiHinna min jalaabiibiHinna (“Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.”) wanita-wanita Anshar keluar, seakan-akan di atas kepala mereka ada burung gagak karena ketenangan jalannya. Di atas mereka terdapat pakaian-pakaian hitam yang mereka pakai.

Ibnu Abi Hatim berkata, ayahku bercerita kepadaku, dari Abu Shalih, dari al-Laits, bahwa Yunus bin Zaid berkata: kami bertanya kepada az-Zuhri: “Apakah budak wanita wajib memakai, baik dia sudah kawin atau belum kawin?” Beliau menjawab: “Wajib baginya memakai kerudung, jika dia sudah kawin, dan dilarang berjilbab, karena makruh menyamai mereka dengan wanita-wanita merdeka dan muhshan.”

As-Suddi berkata tentang firman Allah: yaa ayyuHan nabiyyu qul li azwaajika wa banaatika wa nisaa-il mu’miniina yudniina ‘alaiHinna min jalaabiibiHinna. Dzaalika adnaa ay yu’rafna falaa yu’dzain (“Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrmu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang Mukmin: ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.’ Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu.”)
Dahulu orang-orang fasik penduduk Madinah keluar di waktu malam di saat kegelapan malam merasuk jalan-jalan Madinah. Lalu mereka mencari wanita-wanita. Dahulu rumah-rumah penduduk Madinah sangat sempit. Jika waktu malam tiba, wanita-wanita itu keluar ke jalan-jalan untuk menunaikan hajat mereka. Lalu orang-orang fasik itu mencari-cari mereka. Jika mereka melihat wanita-wanita memakai jilbab, mereka berkata: “Ini wanita merdeka, tahanlah diri dari mereka.” Dan jika mereka melihat wanita tidak berjilbab, mereka berkata: “Ini adalah budak wanita.” Maka mereka menggodanya.

Mujahid berkata: “Mereka berjilbab, sehingga mereka dikenal sebagai wanita-wanita merdeka. Maka orang fasik tidak akan mengganggu dan menggoda mereka.”

Bersambung ke bagian 36

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (34)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

Berdasarkan hadits Jabir, bahwa istrinya berkata: “Ya Rasulallah, beshalawatlah untukku dan untuk suamiku.” Maka beliau bersabda: “Allah bershalawat kepadamu dan kepada suamimu.”

Jumhur ulama mengatakan bahwa tidak boleh menyendiri shalawat kepada selain para Nabi, karena hal ini menjadi syi’ar bagi para Nabi, jika nama mereka disebutkan, maka tidak dapat diqiaskan kepada selain mereka. Maka tidak boleh dikatakan Abu Bakar saw, atau ‘Ali saw. sekalipun maknanya shahih. Sebagaimana tidak disebutkan Muhammad ‘Azza wa Jalla, sekalipun beliau amat perkasa dan agung. Karena hal ini telah menjadi syi’ar sebutan Allah Azza wa Jalla. Serta membawa makna adanya shalawat yang terdapat di dalam kitab dan as-Sunnah kepada selain para Nabi sebagai suatu doa untuk mereka. Untuk itu, hal tersebut tidak menjadi syi’ar bagi keluarga Abu Aufa, Jabir dan istrinya. Dian ini adalah penyelesaian yang baik.

Sedangkan ulama lain berkata bahwa hal tersebut tiadak dibolehkan, karena bershalawat kepada selain para Nabi telah menjadi syi’ar ahli hawa nafsu, dimana mereka bershalawat kepada orang yang mereka yakini di kalangan mereka. Maka hal itu tidak diperbolehkan mensuritauladani mereka. wallaaHu a’lam.

Kemudian para ulama yang melarangnya berbeda pendapat, apakah hal tersebut termasuk perkara yang diharamkan atau makruh tanzih, atau menyalahi hal utama? Dalam hal ini terdapat tiga pendapat. Itulah yang dikisahkan oleh Syaikh Abu Zakariya an-Nawawi dalam kitab al-Adzkaar. Kemudian dia berkata: “Pendapat yang shahih yang dipegang oleh kebanyakan para ulama adalah makruh tanzih, karena masalah ini adalah menjadi syi’ar ahli bid’ah, padahal kita dilarang mencontoh syi’ar mereka.”

Sedangkan masalah salam, Syaikh Abu Muhammad al-Juwaini, di kalangan Shahabat kami berkata: “Masalah ini sama dengan makna shalawat, sehingga tidak boleh digunakan pada yang ghaib dan kepada selain para Nabi. Maka tidak boleh dikatakan ‘Ali ‘alaiHis salam, baik dalam keadaan hidup ataupun sudah wafat. Sedangkan pada orang yang hadir, maka dikhithab dengan “assalaamu ‘alaika [salam sejahtera untukmu] assalaamu ‘alaikum [salam sejahtera untuk kalian]. Inilah yang disepakati.

Menurut Ibnu Katsir masalah ini telah mendominasi ungkapan-ungkapan kebanyakan para penulis kitab dengan mengistimewakan ‘Ali ra. dengan ungkapan ‘alaiHis salam, tanpa shahabat lainnya atau KarramallaaHu wajHaH. Ungkapan ini sekalipun bermakna shahih, akan tetapi selayaknya dia menyamakan seluruh shahabat, karena masalah ini adalah masalah penghormatan dan kemuliaan. Dia pendahulu dan ‘Utsman lebih utama untuk diucapkan dengan demikian. Isma’il al-Qadli berkata, bahwa Ibnu ‘Abbas berkata: “Tidak sah bershalawat kepada seseorang kecuali kepada Nabi saw. akan tetapi dia dapat meminta doa ampunan untuk kaum Muslimin dan Muslimat.”

(Satu cabang masalah), an-Nawawi berkata: “Jika dia bershalawat kepada Nabi saw. maka hendaklah menggabungkan antara shalawat dan salam, tidak membatasi salah satunya saja. maka tidak dikatakan: shalallaaHu ‘alaiHi ; atau ‘alaiHis salaam saja.” apa yang dikatakannya ini diambil dari firman Allah : yaa ayyuHal ladziina aamanuu shalluu ‘alaiHi wa sallimuu tasliiman (“Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”) maka yang lebih utama diucapkan: shalallaaHu ‘alaiHi wa sallama tasliiman.

tulisan arab alquran surat al ahzab ayat 57-58“57. Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya. Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan menyediakan baginya siksa yang menghinakan. 58. dan orang-orang yang menyakiti orang-orang yang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, Maka Sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (Al-Ahzaab: 57-58)

Allah Ta’ala berfirman memberikan tekanan dan ancaman kepada orang yang menyakiti-Nya dengan cara melanggar perintah-perintah-Nya, melakukan larangan-larangan-Nya dan berusaha bergelimang di dalamnya serta menyakiti Rasul-Nya dengan cara menghina dan merendahkan –semoga Allah melindungi kita dari sikap sepert ini-.

‘Ikrimah berkata tentang firman Allah: innalladziina yu’dzuunallaaHa wa rasuulaHu (“Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya.”) adalah turun berkenaan dengan para pelukis. Di dalam ash-Shahihain diriwayatkan dari hadits Sufyan bin ‘Uyainah, dari az-Zuhri, dari Sa’id bin al-Musayyab, bahwa Abu Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Allah swt. berfirman: ‘Anak Adam menyakiti-Ku, Dia mencela masa, Aku-lah Masa dimana Aku puta malam dan siangnya.’”

Makna hadits ini, bahwa di masa jahiliyyah dahulu mereka berkata: “Hai celakalah masa, dia melakukan ini dan itu pada kita.” Mereka menyandarkan perbuatan-perbuatan Allah Ta’ala kepada masa dan mencelanya. Padahal pelakunya adalah Allah, hingga mereka dilarang melakukan hal tersebut. Demikian yang ditetapkan oleh asy-Syafi’i, Abu ‘Ubaidah dan ulama lainnya.

Al-‘Aufi berkata dari Ibnu ‘Abbas tentang firman Allah: innalladziina yu’dzuunallaaHa wa rasuulaHu (“Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya.”) adalah turun pada orang-orang yang menuduh Nabi saw. di waktu menikahi Shafiyyah binti Huyay bin al-Akhthab. Yang dhahir pada ayat ini umum pada setiap orang yang menyakitinya dengan cara apa pun. Barangsiapa yang menyakitinya, maka berarti menyakiti Allah. Begitu pula orang yang mentaatinya, maka berarti ia mentaati Allah.

Imam Ahmad meriwayatkan bahwa ‘Abdullah bin Mughaffal al-Muzani berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Allah, Allah [semoga dijauhkan] tentang shahabatku. Janganlah kalian jadikan mereka sebagai pusat sasaran sesudahku. Barangsiapa yang mencintai mereka, maka dengan kecintaanku Allah mencintai mereka. Dan barangsiapa yang membenci mereka, maka dengan kebencianku Allah membenci mereka. Barangsiapa yang menyakiti mereka maka berarti dia menyakiti aku, dan barangsiapa yang menyakiti aku maka berarti menyakiti Allah, dan barangsiapa yang menyakiti Allah, Dia pasti akan menyiksanya.” (HR at-Tirmidzi dari hadits ‘Ubaidah bin Abi Ra-ithah. Kemudian dia berkata: “Ini hadits gharib yang tidak kami ketahui kecuali dari jalan ini.” Dan didlaifkan oleh Syaikh al-Albani dalam Dla’iifull Jaami’ [1160])

Bersambung ke bagian 35

Tafsir Ibnu Katsir Surah Al-Ahzab (33)

20 Agu

Tafsir Al-Qur’an Surah Al-Ahzab (Golongan Yang Bersekutu)
Surah Maddaniyyah; surah ke 33: 73 ayat

Di antaranya pula adalah dalam shalat ‘Ied. Isma’il al-Qadli berkata dari ‘Alqamah, bahwa Ibnu Mas’ud, Abu Musa dan Hudzaifah ditemui oleh al-Walid bin ‘Uqbah sebelum hari ‘Ied. Dia bertanya kepada mereka: “Sesungguhnya hari ‘Ied hampir tiba, bagaimana takbir di dalamnya?” ‘Abdullah berkata: “Engkau mulai dengan takbir pembuka shalat, memuji Rabbmu dan bershalawat kepada Nabi saw. kemudian engkau berdoa, bertakbir dan melakukan hal yang sama. Kemudian bertakbir dan melakukan hal yang sama. Bertakbir dan melakukan hal yang sama. Kemudian engkau membaca, kemudian bertakbir dan rukuk. Kemudian engkau bangun, lalu membaca, memuji Rabbmu dan bershalawat kepada Nabi saw., kemudian berdoa, bertakbir dan melakukan hal yang sama kemudian rukuk.’ “ Hudzaifah dan Abu Musa berkata: “Abi ‘Abdirrahman benar.” (isnadnya shahih)

Di antaranya lagi dianjurkan menutup doa dengan bershalawat kepada Nabi saw. at-Tirmidzi meriwayatkan bahwa ‘Umar bin al-Khaththab berkata: “Doa terhenti antara langit dan bumi, tidak ada satupun yang naik, hingga ia bershalawat kepada nabimu.” (demikian yang diriwayatkan oleh Ayyub bin Musa dari Sa’id bin al-Musayyab, dari ‘Umar bin al-Khaththab. Dan diriwayatkan oleh Mu’adz bin al-Harits, dari Abu Qurrah, dari Sa’id bin al-Musayyab, dari ‘Umar secara marfu)

Di antara yang ditekankan adalah doa qunut, berdasarkan riwayat Ahmad, Ahlus Sunan, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan al-Hakim dari hadits Abul Juza, bahwa al-Hasan bin ‘Ali berkata, Rasulullah saw. mengajarkanku beberapa kalimat yang aku baca dalam shalat witir: “Ya Allah berilah aku petunjuk sebagaimana orang yang Engkau beri petunjuk, berilah aku perlindungan [dari penyakit dan apa yang tidak disukai] sebagaimana orang yang telah Engkau lindungi, uruslah aku sebagaimana ornag yang telah Engkau urus. Berilah berkah apa yang Engkau berikan kepadaku, peliharalah aku dari kejelekan apa yang Engkau tuntunkan, sesungguhnya Engkau yang menjatuhkan qadla’ dan tidak ada yang memberikan hukuman kepada-Mu. Sesungguhnya orang yang Engkau cintai tidak akan terhina dan orang yang Engkau musuhi tidak akan mulia. Mahasuci Engkau wahai Rabb kami dan Mahatinggi.”

An-Nasa’i menambahkan dalam sunannya setelah ini: wa shallallaaHu ‘alaa muhammad (“Dan Allah bershalawat kepada Muhammad.”)

Di antaranya ada pula yang dianjurkan memperbanyak shalawat kepadanya pada hari Jum’at dan malam jum’at. Imam Ahmad meriwayatkan bahwa Aus bin Aus ats-Tsaqafi ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Di antara hari kalian yang utama adalah hari Jum’at. Pada hari Jum’at itu diciptakan Adam dan diwafatkannya. Pada hari itu pula terjadinya tiupan sangkakala yang mengagetkan. Maka perbanyaklah bershalawat kepadaku pada saat itu, karena shalawat kalian akan diperlihatkan kepadaku.”
Mereka bertanya: “Ya Rasulallah, bagaimana shalawat kami diperlihatkan kepadamu, padahal engkau sudah menjadi tulang-belulang?” Beliau menjawab: “Sesungguhnya Allah mengharamkan tanah untuk memakan jasad para Nabi.” (HR Abu Dawud, an-Nasa’i dan Ibnu Majah dari hadits Husain bin ‘Ali al-Ju’fi. Hadits ini dishahihkan oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, ad-Daruquthni dan an-Nawawi dalam al-Adzkaar)

Begitu pula diwajibkan bagi seorang khatib untuk bershalawat kepada Nabi saw. pada hari Jum’at di atas mimbar dalam kedua khutbah. Dan tidak sah kedua khutbah tersebut kecuali dengan shalawat, karena ini adalah masalah ibadah. Dzikir kepada Allah adalah syarat di dalam khutbah, maka wajib pula menyebut Rasulullah saw. di dalamnya, seperti adzan dan shalat. Inilah madzab asy-Syafi’i dan Ahmad.

Demikian pula dianjurkan bershalawat dan salam kepadanya ketika menziarahi kubur beliau saw.
Abu Dawud meriwayatkan dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah saw. bersabda: “Tidaklah salah seorang di antara kalian yang mengucapkan salam kepadaku melainkan Allah akan mengembalikan ruhku, sehingga aku dapat menjawab salam untuknya.” (Abu Dawud meriwayatkannya sendiri dan dishahihkan oleh an-Nawawi dalam al-Adzkaar)

Imam Ahmad meriwayatkan dari ‘Abdullah bin Mas’ud, bahwasannya Rasulullah saw. bersabda: “Sesungguhnya Allah memiliki para pengawas di dunia yang menyampaian salam kepadaku dari umatku.” (demikian yang diriwayatkan oleh an-Nasa’i)

Para shahabat kami berpendapat bahwa orang yang ihram dianjurkan jika mengucapkan talbiyah dan telah selesai dari talbiyahnya agar beshalawat kepada Nabi saw. berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh asy-Syafi’i dan ad-Daruquthni dari riwayat Shalih bin Muhammad bin Zaidah, bahwa al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar ash-Shiddiq berkata: “Jika laki-laki telah selesai dari talbiyahnya, diperintahkan untuk bershalawat kepada Nabi saw. dalam segala hal.”

(Masalah) disunnahkan bagi penulis untuk mengulang tulisan shalawatnya kepada Nabi saw. setiap kali menulis.

(Pasal) Sedangkan bershalawat kepada selain para Nabi, jika sebagai pengikutan, seperti yang lalu dalam hadits: “Ya Allah, bershalawatlah kepada Muhammad, keluarga, istri-istri dan keturunannya.” Maka dalam hal ini diperbolehkan menurut ijma’. Perbedaan hanya terjadi pada mengucapkan shalawat kepada selain para Nabi, jika menyendiri. Sebagian membolehkan hal tersebut. Mereka berhujjah dengan firman Allah: Huwalladzii yushalli ‘alaikum wa malaa-ikatuHu (“Allah-lah yang memberi rahmat kepadamu dan malaikat-Nya [memohonkan ampun untukmu].”)(al-Ahzaab: 43)

Firman-Nya: ulaa-ika ‘alaiHim shalawaatum mir rabbiHim wa rahmaH (“Mereka itulah yang mendapatkan keberkahan yang sempurna dan rahmat dari Rabb-nya.”)(al-Baqarah: 157)

Juga firman-Nya: khudz min amwaaliHim shadaqatan tuthaHHiruHum wa tuzakkiiHim biHaa wa shalli ‘alaiHim (“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka dan berdoalah untuk mereka…”) dan ayat seterusnya (at-Taubah: 103)

Serta dalam hadits ‘Abdullah bin Abi ‘Aufa ia berkata: “Jika satu kaum datang kepada Rasulullah saw. membawa shadaqahnya, beliau berkata: “AllaaHumma shalli ‘alaa aali abii aufaa [Ya Allah, bershalawatlah untuk keluarga Abu ‘Aufa]” (ditakhrij di dalam ash-Shahihain)

Bersambung ke bagian 34